Mindfulness și traumă: un interviu cu john briere | RO.Superenlightme.com

Mindfulness și traumă: un interviu cu john briere

Mindfulness și traumă: un interviu cu john briere

Astăzi sunt mândru de a aduce la tine John Briere, Ph.D., profesor asociat de psihiatrie si psihologie la Scoala de Medicina Keck, Universitatea din California de Sud, si director al Programului de Trauma Psihologică la Los Angeles County-USC Medical Center. El este presedinte al Societatii Internationale de Studii de stres post-traumatic, și destinatarul Robert S. Laufer Premiul Memorial ISTSS pentru stiintific Achievement deosebite. John a scris o serie de cărți, inclusiv Principiile Trauma Terapie: Un ghid pentru simptome, evaluare și tratament, evaluarea psihologică a adulților posttraumatic state: Fenomenologie, Diagnostic și măsurare, și terapie pentru adulți molestat copii: Dincolo de supraviețuire, a doua Ediție. Predă frecvent la intersecția dintre traumă, terapie, și mindfulness.

Astăzi, John vorbește cu noi despre trauma, și modul în care el folosește mindfulness să i se adreseze. O parte din munca în acest interviu este de la progresul carte-in-lui John târziu tentativ intitulat Beyond Suferința: Trauma, Psihologie și mindfulness în lumea occidentală.

Elisei: Cuvântul „trauma“ pare să însemne lucruri diferite pentru oameni diferiți. În mintea ta, ceea ce este trauma psihologică?

John: Trauma psihologică se referă la un eveniment care pune în pericol viața sau poate cauza un prejudiciu, care produce sentimente de teroare, groază, sau neputință. Mi-ar defini mai larg pentru a include amenințările la adresa integrității psihice, inclusiv pierderi majore, evenimente care au fost foarte supărător, dar nu includ frica de moarte sau rănire și neglijare copilărie și severă.

La un alt nivel, trauma se referă la durerea care apare inevitabil pe măsură ce interacționează cu lumea. Când întâlnim un eveniment sau o pierdere care ne doare suficient, ne împinge într-o stare de urgență, și poate activa gânduri, perspective și comportamente care, în mod paradoxal, se adaugă la suferință. Putem simți atât de „rău“ pe care ajungem să creadă că suntem răi, ne putem da vina pentru ceea ce sa întâmplat, și se așteaptă ca aceasta să se întâmple din nou. Putem simți furie de o asemenea magnitudine încât trebuie să ne dorim să „obține chiar și“ cu cineva, deși doare oamenii rareori lucrează pentru noi (sau să le). Și, în durerea noastră, putem face tot ce putem pentru a simți mai puțin copleșit. Putem folosi alcool sau droguri, comportamente distrage atentia, de disociere, sau negare. Sau putem retrage din lume, trage în noi înșine, și stai acolo. Toate aceste reacții sunt perfect de înțeles.

Din păcate, atât psihologia occidentală și budistă ne spun că încercările de a evita durerea de multe ori crește suferința. Vestea bună de moment poate fi faptul că ne simțim mai puțin copleșiți atunci când vom evita sau externalizează experiență dureroasă; Vestea proastă este că soluțiile noastre pentru durerea ne-ar putea ține de recuperare, de către noi închiderea doar atunci când avem nevoie să se deschidă și să proceseze ceea ce sa întâmplat cu noi. Un aspect nefericit al traume psihologice este faptul că, în scopul de a muta de durere, trebuie să stea cu durere, chiar dacă am putea prefera protecția aparenta a emoțiilor tocite și a gradului de conștientizare redusă. Călătoria supraviețuitorului trauma poate necesita uneori o mare curaj - să se apropie, mai degrabă decât să evite, pentru a ajunge atunci când izolarea pare a fi o idee mai bună.

Elisei: De ce ai lua în considerare utilizarea mindfulness pentru a lucra cu trauma?

John: Mindfulness este un set learnable de competențe, care implică în curs de desfășurare, clipă de clipă concentrat conștientizare și deschidere față de aici-și-acum, fără judecată și acceptare. Este, într-un anumit sens, la polul opus de evitare. Mindfulness poate fi o componentă utilă a terapiei traumei în mai multe moduri: terapeutul poate fi conștient, ceea ce va crește compasiunea ei și acordaj empatică spre client; ea poate comunica non-judecata, și de acceptare, pe care clientul poate internaliza atunci; iar clientul poate învăța mindfulness în timpul tratamentului. În acest din urmă caz, individul poate dezvolta abilitățile mindfulness în afara meditației (de exemplu, în terapia dialectic comportament), sau el sau ea poate învăța să mediteze, care învață adesea mindfulness. Cred că acesta din urmă poate fi mai utilă, deoarece, în plus față de mindfulness, meditația ne învață mai direct echilibru sufletesc - de exemplu, cum să se așeze și să tolereze stări dificile, cum ar fi anxietate sau furie, în timp ce intră într-o stare mai stabilit și obiective de spirit.

Elisei: Dacă ai sta peste masa de la cineva care a experimentat recent un eveniment traumatic, cum ar fi utilizați mindfulness ca o abordare de a lucra cu trauma lor?

John: Ei bine, aceasta ar depinde de modul în care recent a avut loc evenimentul traumatic. Am aflat că, în perioada imediat traume, de multe ori cel mai util lucru pe care îl putem face este de a oferi siguranță și sprijin, facilitează conexiunea cu cei dragi, și poate ajuta la accesarea resurselor sociale, psihologice și medicale. Inițial, individul poate fi prea copleșiți de a se angaja în psihoterapie formală, să învețe să nu mai vorbim de mindfulness.

Terapeutul, desigur, va câștiga din mindfulness în această perioadă, indiferent dacă lucrează la locul unui eveniment accident de masă sau cu victima unui viol. Mărturie durerea psihologică asociată cu trauma imediată poate fi impactful pentru terapeut, si avem nevoie de tot ajutorul putem obține în astfel de momente.

Când a trecut suficient timp, intervențiile bazate pe mindfulness ar putea fi destul de util pentru persoana traumatizată. Fie că a învățat ca abilități specifice, sau în cadrul meditației, mindfulness poate stimula realizarea clientului în creștere că gândurile sale sunt numai gânduri, și sentimentele sale, sunt doar sentimente - nu neapărat informații cu privire la starea reală a lui sau a ei realitate posttraumatic. Deoarece acest proces se dezvolta, clientul poate fi capabil de a discerne natura tranzitorie a proceselor cognitive și emoționale chiar foarte convingătoare, și de a descoperi că multe reacții puternice emoționale, experiențe de intruziune, și credințe problematice nu sunt „reale“: ele provin din trecut, nu în prezent. Așa cum ea sau el devine mai conștient de faptul că acestea sunt declanșate, fenomene istorice, capacitatea clientului de a le respecta, fără a se bloca în ele crește de obicei.

Deoarece mindfulness ne permite să rămână prezent în durere, ea susține capacitatea mintii de a procesa aspecte dureroase ale trecutului. De-a lungul timpului, expunerea repetată la amintiri dureroase în contextul acceptării și nonjudgment cauzează aceste amintiri să-și piardă o mare parte din intepatura lor; un proces care uneori ne numim desensibilizarea sau acomodării. Desigur, procesul de a permite o experiență dureroasă pentru a intra în conștiința cuiva (în cuvintele unui profesor, pentru a „invita frica la ceai“) poate produce stres. Este sarcina terapeutului în astfel de momente pentru a menține activitatea de la a fi copleșitoare, în timp ce, în același timp, ajutând clientul să vadă că astfel de intruziuni suparatoare sunt amintiri, inregistrari din trecut, care nu au neapărat relevanță mult pentru curentul moment, dincolo de calitățile lor și înnebunitoare amăgitoare.

Deci, am putea ajuta această persoană să învețe să mediteze, și / sau ne-ar putea încuraja mindfulness în curs de desfășurare în timpul psihoterapie, astfel încât trauma poate fi procesată înainte de a naște suferințe suplimentare. Am putea referi, de asemenea, această persoană la cărți, CD-uri, DVD-uri sau care predau mindfulness. Unii profesori de Vest populare, de exemplu, Jon Kabat-Zinn, Pema Chödrön, Tara Brach, și Jack Kornfield sunt foarte bune la tehnici de predare mindfulness, dar, de asemenea, mai existențială idei despre natura lucrurilor care se referă la o experiență dureroasă. În experiența mea, aceste resurse sunt utile pentru mulți oameni, de la victimele torturii supraviețuitorilor abuzului față de copii, de luptă medici veterinari, si psihoterapeutii se lupta cu efectele emoționale ale ocupației lor. Trauma supraviețuitori par să ia la mindfulness - probabil pentru că budismul a apărut ca o soluție la suferință, și mulți dintre cei expuși la traume se confrunte cu o enormă suferință în fiecare zi.

Așezat vizavi de o persoană traumatizată, aș încerca să asculte cât mai complet am putut, sperăm că transmiterea de acceptare, în vedere pozitiv, și compasiune pentru cazul în care persoana se găsește. Aș încerca acest lucru știind că vom împărtăși situații dificile similare; amândoi supuse vremuri de suferință și amândoi încercăm să facem tot ce putem. Sper că atitudinea și comportamentul meu ar sublinia curajul acestei persoane, având în vedere decizia ei de a se angaja o astfel de durere, atunci când s-ar putea părea mult mai ușor să-l evite.

-

Vă mulțumesc foarte mult, John, pentru un interviu fantastic!

Ca întotdeauna, vă rugăm să vă împărtășiți gândurile, povești și întrebări de mai jos. Interacțiunea oferă o înțelepciune vie pentru noi toți să beneficieze de.

Știri asociate


Post Tulburări adulte

Puterea gândirii și răspunsul la cine sunteți cu adevărat

Post Tulburări adulte

Un răspuns conștient la traume copil: salvați copiii

Post Tulburări adulte

10 secunde până la mai puțină stres

Post Tulburări adulte

O modalitate simplă de a vă smulge creierul spre atenție

Post Tulburări adulte

Instruiește un creier plin de compasiune cu scopul de 21 de zile!

Post Tulburări adulte

Utilizați emoțiile dificile pentru a obține libertatea emoțională

Post Tulburări adulte

12 filme preferate pentru sănătatea mintală din 2017

Post Tulburări adulte

Voci: înțelepciunea în încetinirea ritmului

Post Tulburări adulte

Compasiune sau crimă?

Post Tulburări adulte

De ce lipsa medicului suboxone?

Post Tulburări adulte

Descoperirea gândirii negative automate

Post Tulburări adulte

Cum să te practică iartă-te